Con agudeza teórica y rigurosidad intelectual, Marc Abélès aborda en este libro las nuevas cuestiones que a toda teoría crítica -y en particular a la teoría antropológica- se le abren a partir de la globalización: ¿se puede seguir hablando, por ejemplo, de identidades étnico-culturales, o ahora sólo podemos pensar en procesos infinitos, interminables, de hibridación? ¿Se puede seguir hablando, incluso, de cultura, en un sentido antropológico clásico que tarde o temprano remitirá a alguna clase de territorialización, cuando uno de los rasgos centrales de la globalización post-moderna es justamente lo que se ha denominado la desterritorialización, producida por los flujos incesantes de poblaciones (y por lo tanto de culturas) que están permanentemente «negociando» sus patrimonios culturales? ¿Se puede todavía hablar de Estados-naciones en un mundo donde los medios de comunicación de masas, la Internet o las migraciones incesantes de capitales financieros atraviesan en tiempo real las antiguas fronteras, reduciendo a los Estados a un rol muy menor de administración? ¿Se puede seguir pensando a la manera tradicional las categorías a priori de la espacio-temporalidad luego de esta dispersión de los espacios y los tiempos objetivos y subjetivos que nos confrontan con una suerte de universal simultaneidad, de presente eterno y a la vez vertiginoso? Si bien no podemos abandonar la dimensión propiamente política bajo la cual siguen existiendo culturas dominantes y dominadas, centrales y periféricas, ¿podemos seguir hablando en términos canónicos de «colonialismo», «neo-colonialismo», «imperialismo»? ¿Podemos seguir pensando las religiones a la manera de la antropología de las religiones clásicas, en tiempos en que lo religioso ha adquirido dimensiones culturales, ideológicas y políticas inesperadas después de dos o más siglos de secularización?

Edad recomendada: Adultos.